Juliet Mitchell, La condizione della donna

Juliet Mit­chell, La con­di­zio­ne del­la don­na
Tori­no, Einau­di, 1972, 201 p.
Tito­lo ori­gi­na­le: Woma­n’s esta­te, Har­mond­sworth, Pen­guin Books, Lon­don, 1970

Nata in Nuo­va Zelan­da nel 1940 e vis­su­ta sin dal­l’in­fan­zia in Inghil­ter­ra, Juliet Mit­chell pren­de par­te atti­va al movi­men­to fem­mi­ni­sta: que­sti dati di vita uni­ta­men­te alla sua pre­pa­ra­zio­ne come stu­dio­sa, segna­no il suo approc­cio al tema del­la libe­ra­zio­ne fem­mi­ni­le. La lun­ga tra­di­zio­ne di lot­ta dei sin­da­ca­ti ingle­si l’av­vi­ci­na al mar­xi­smo e la con­sue­tu­di­ne con gli stu­di psi­ca­na­li­ti­ci la indi­riz­za ver­so la psi­ca­na­li­si. Coniu­ga­re que­ste due “Bib­bie” del ven­te­si­mo seco­lo è l’im­pre­sa che si pre­fig­ge in que­sto libro.

In ori­gi­ne si trat­ta­va di due sag­gi distin­ti, il pri­mo era appar­so nel 1966 sul­la «New Left Review» con il tito­lo Women: the Lon­ge­st Revo­lu­tion e il secon­do era dedi­ca­to al Wome­n’s Libe­ra­tion Move­ment, appar­si suc­ces­si­va­men­te insie­me in que­sto volu­me. Di que­sta for­za­ta coe­si­sten­za il libro risen­te in coe­sio­ne inter­na, ren­den­do meno effi­ca­ce il filo con­dut­to­re del­la ricer­ca.

L’a­na­li­si del­la con­di­zio­ne fem­mi­ni­le nel­le socie­tà a capi­ta­li­smo avan­za­to, fina­liz­za­ta a met­te­re a fuo­co gli obiet­ti­vi di un movi­men­to per la libe­ra­zio­ne del­la don­na, costi­tui­sce la pri­ma par­te del libro, men­tre la secon­da, di carat­te­re teo­ri­co, affron­ta l’in­di­vi­dua­zio­ne del­la rispo­sta poli­ti­ca che il movi­men­to si deve dare. Rispet­to alle stu­dio­se ame­ri­ca­ne, inten­te come lei a distri­ca­re la matas­sa del­le cau­se del­la subor­di­na­zio­ne fem­mi­ni­le, si distin­gue per l’a­do­zio­ne, dal pun­to di vista meto­do­lo­gi­co, del mar­xi­smo e del­la psi­coa­na­li­si come stru­men­ti capa­ci di for­ni­re la chia­ve inter­pre­ta­ti­va del pro­ble­ma e la stra­te­gia poli­ti­ca da adot­ta­re per­ché il movi­men­to fem­mi­ni­sta abbia suc­ces­so.

Il testo che stia­mo pren­den­do in esa­me com­pa­re a Lon­dra nel 1970, quan­do le asso­cia­zio­ni fem­mi­ni­ste ame­ri­ca­ne — con le qua­li Juliet Mit­chell si con­fron­ta — ave­va­no già matu­ra­to un’e­spe­rien­za di azio­ne e di ela­bo­ra­zio­ne auto­no­me rispet­to al più gene­ra­le movi­men­to dei dirit­ti civi­li, del Black Power e degli stu­den­ti. Anche il fem­mi­ni­smo euro­peo ini­zia­va ad ave­re con­no­ta­ti pro­pri. Con il cor­so del tem­po i Movi­men­ti dei vari pae­si pre­sen­te­ran­no visto­se diver­si­tà di fon­do nel­la valu­ta­zio­ne da dare alle cau­se del­la subor­di­na­zio­ne del­la don­na, sia in ragio­ne del­le pro­prie radi­ci sto­ri­che, sia per l’in­fluen­za eser­ci­ta­ta dal­le ideo­lo­gie geo­gra­fi­ca­men­te pre­va­len­ti: più vici­ne al Black Power quel­le ame­ri­ca­ne, di natu­ra mar­xi­sta quel­le ita­lia­ne, influen­za­te dal­le lot­te sin­da­ca­li quel­le ingle­si.

Il con­fron­to con quan­to il Wome­n’s Libe­ra­tion Move­ment — deno­mi­na­zio­ne da lei adot­ta­ta per indi­ca­re i vari movi­men­ti che si era­no svi­lup­pa­ti in occi­den­te alla fine degli anni ’60 — ave­va ela­bo­ra­to costi­tuì il rife­ri­men­to costan­te per la sua ricer­ca, ora per pren­der­ne le distan­ze, ora per sot­to­li­near­ne una pos­si­bi­le con­ver­gen­za. La sua atten­zio­ne si sof­fer­ma in par­ti­co­la­re sul­l’o­pe­ra di Kate Mil­let, La poli­ti­ca del ses­so del 1969 e di Shu­la­mith Fire­sto­ne, La dia­let­ti­ca dei ses­si del 1970. Il lavo­ro di Kate Mil­let vie­ne rite­nu­to pre­zio­sis­si­mo per aver for­mu­la­to la teo­ria del patriar­ca­to, come inter­pre­ta­zio­ne dei rap­por­ti socia­li tra i ses­si, alter­na­ti­va alle for­mu­la­zio­ni eco­no­mi­ci­sti­che e a quel­le eman­ci­pa­zio­ni­ste di Bet­ty Frie­dan. Sul­la teo­ria del patriar­ca­to, come base inter­pre­ta­ti­va del­la subor­di­na­zio­ne fem­mi­ni­le, Mit­chell con­vie­ne, ma, al con­tem­po, rile­va un’ec­ces­si­va ridut­ti­vi­tà nel­la trat­ta­zio­ne pre­sen­ta­ta da Mil­let. Il peri­co­lo di que­sta gene­ra­liz­za­zio­ne (tut­ti gli uomi­ni, in quan­to tali, sono oppres­so­ri) è che non si veda­no le com­ples­se arti­co­la­zio­ni del patriar­ca­to e le sue diver­se con­fi­gu­ra­zio­ni a secon­da del­le aree geo­gra­fi­che e del­le cul­tu­re. Ben diver­so è il giu­di­zio sul lavo­ro del­la Fire­sto­ne: “Il cor­ro­bo­ran­te libro di Shu­la­mith Fire­sto­ne, La dia­let­ti­ca dei ses­si, è il pun­to di mas­si­mo svi­lup­po del­la teo­ria sino ad oggi” (p.95). La con­ver­gen­za con la Fire­sto­ne avvie­ne sul tema del­la fami­glia, come fon­te pri­ma­ria del­la subor­di­na­zio­ne fem­mi­ni­le e sul ruo­lo che vin­co­la la don­na all’im­pe­ra­ti­vo bio­lo­gi­co.

In quan­to al mar­xi­smo, dopo aver rile­va­to come in nes­su­na altra teo­ria com­pa­ia una trat­ta­zio­ne così este­sa del­la con­di­zio­ne del­la don­na, ne con­sta­ta però l’ar­re­sto ai pri­mi socia­li­sti: “Fino a que­sto momen­to la libe­ra­zio­ne fem­mi­ni­le rima­ne un idea­le nor­ma­ti­vo, aggiun­to alla teo­ria socia­li­sta, più che in essa inte­gra­to strut­tu­ral­men­te” (p. 88). Tut­ta­via, Mit­chell man­tie­ne vali­da la neces­si­tà di cam­bia­re i rap­por­ti di pro­du­zio­ne, come con­di­zio­ne per­ché quel­la liber­tà abbia luo­go: “Fin­ché non ci sarà una rivo­lu­zio­ne nel­la pro­du­zio­ne, la situa­zio­ne lavo­ra­ti­va deter­mi­ne­rà la posi­zio­ne del­la don­na in un mon­do di uomi­ni” (p. 109). E anco­ra: “Quel­lo che ci ser­ve è una teo­ria abba­stan­za vasta e capa­ce nel con­tem­po di spe­ci­fi­ci­tà (…) dob­bia­mo por­ci le doman­de fem­mi­ni­ste e cer­ca­re di rispon­der­vi mar­xi­sti­ca­men­te” (p. 109). Del mar­xi­smo inten­de però uti­liz­za­re più il meto­do di ana­li­si del­la real­tà uma­na — il mate­ria­li­smo sto­ri­co — che le solu­zio­ni pro­spet­ta­te per la “que­stio­ne fem­mi­ni­le”. La rivo­lu­zio­ne socia­li­sta, dice, per sé stes­sa non è suf­fi­cien­te a libe­ra­re la don­na, poi­ché ad essa rimar­rà sem­pre un ‘uni­ver­so’ tut­to suo: la fami­glia. “Esse sono sfrut­ta­te sul lavo­ro e rele­ga­te nel­la casa, sono que­ste le due posi­zio­ni che com­pon­go­no la loro oppres­sio­ne (p. 109).

L’i­deo­lo­gia domi­nan­te pre­sen­ta la don­na e la fami­glia come un tut­to indif­fe­ren­te, dice, come qual­co­sa di inal­te­ra­to e inal­te­ra­bi­le nel tem­po e nel­lo spa­zio geo­gra­fi­co; ma non è così: entram­be, la don­na e la fami­glia pos­so­no esse­re modi­fi­ca­te. Ciò che occor­re è sì un cam­bia­men­to di tipo eco­no­mi­co (come pro­spet­ta­to dal socia­li­smo) pur­ché que­sto si accom­pa­gni a un inter­ven­to di tipo psi­coa­na­li­ti­co teso a destrut­tu­ra­re la psi­che fem­mi­ni­le, invi­schia­ta nel ruo­lo bio­lo­gi­co del­la ripro­du­zio­ne (cosa che non suc­ce­de per l’uo­mo) e nel­la “clau­stro­fo­bi­ca” isti­tu­zio­ne che pren­de il nome di fami­glia. “Ogni ana­li­si del­la don­na e del­la fami­glia deve quin­di sbro­glia­re que­sto con­cet­to ideo­lo­gi­co del­la loro immu­ta­bi­li­tà e del­la loro uni­fi­ca­zio­ne in un tut­to mono­li­ti­co, la madre, il figlio (…), il posto del­la don­na (…) il suo desti­no natu­ra­le.” (p. 110). In que­sto secon­do pas­sag­gio ritro­via­mo il pun­to di con­giun­zio­ne con la teo­ria di Fire­sto­ne, che auspi­ca­va l’av­ven­to del­la tec­no­lo­gia nel cam­po ripro­dut­ti­vo al fine di svin­co­la­re la don­na dal­la dipen­den­za bio­lo­gi­ca e per met­te­re fine “al lavo­ro sen­za gio­ia, al lavo­ro di fab­bri­ca e al tra­va­glio del par­to” (p.97).

Un’im­por­tan­te intui­zio­ne di Mit­chell è nel­la indi­vi­dua­zio­ne del­le com­po­nen­ti inter­ne al patriar­ca­to, da lei deno­mi­na­te le “quat­tro strut­tu­re”, che pre­sie­do­no, accom­pa­gna­no e deter­mi­na­no la con­di­zio­ne fem­mi­ni­le. Esse sono: la Pro­du­zio­ne, la Ripro­du­zio­ne, la Ses­sua­li­tà e la Socia­liz­za­zio­ne dei figli (maiu­sco­lo nel testo). “Le varia­zio­ni nel­la con­di­zio­ne fem­mi­ni­le attra­ver­so i seco­li saran­no il risul­ta­to del­le diver­se com­bi­na­zio­ni di que­sti ele­men­ti” (p. 111). L’e­sa­me del­le “quat­tro strut­tu­re” nel­la real­tà sto­ri­co-geo­gra­fi­ca del­l’In­ghil­ter­ra costi­tui­sce la par­te cen­tra­le del libro: un reso­con­to “fat­tua­le e impres­sio­ni­sti­co”, come l’au­tri­ce stes­sa lo defi­ni­sce, fina­liz­za­to a ren­de­re evi­den­te come nel­la fami­glia si con­cen­tri­no le con­di­zio­ni di subor­di­na­zio­ne del­la don­na.

Qual è il rap­por­to del­la don­na con que­ste strut­tu­re? La Ripro­du­zio­ne è il nodo car­di­ne del pro­ble­ma del­la subor­di­na­zio­ne. Men­tre pri­ma del­la pos­si­bi­li­tà offer­ta dal­la con­trac­ce­zio­ne la don­na era sog­get­ta a pro­ces­si bio­lo­gi­ci che esu­la­va­no dal suo con­trol­lo, suc­ces­si­va­men­te, poten­do con­trol­la­re le nasci­te, la ripro­du­zio­ne non sarà più la sola e la pri­ma sua voca­zio­ne, ma solo una fra tan­te pos­si­bi­li scel­te. La con­se­guen­za sarà la dis­so­cia­zio­ne tra l’e­spe­rien­za ses­sua­le e la ripro­du­zio­ne, cui segui­rà la cri­si del­la ragion d’es­se­re del­la fami­glia come luo­go “natu­ra­le” e immo­di­fi­ca­bi­le per la per­pe­tua­zio­ne del­la spe­cie. “Fin­ché si per­met­te­rà che essa riman­ga un sosti­tu­to di azio­ne e crea­ti­vi­tà, e che la casa sia un luo­go di ripo­so per gli uomi­ni, la don­na rimar­rà con­fi­na­ta alla spe­cie, alla sua con­di­zio­ne uni­ver­sa­le e natu­ra­le” (p. 120). La rela­zio­ne con la Pro­du­zio­ne non si è dimo­stra­ta una via di sal­vez­za per la don­na, nono­stan­te la diver­sa qua­li­tà del rap­por­to. Non è vero ciò che soste­ne­va­no i socia­li­sti sto­ri­ci: che l’im­mis­sio­ne del­la don­na nel mon­do del­la pro­du­zio­ne avreb­be fat­to di lei una per­so­na coscien­te del­lo sfrut­ta­men­to, quin­di pro­pen­sa a unir­si con gli altri lavo­ra­to­ri per un obiet­ti­vo rivo­lu­zio­na­rio, tro­van­do in que­sto sboc­co la fine del­la sua oppres­sio­ne. Il lavo­ro pro­dut­ti­vo non ser­ve a sgan­cia­re la don­na dal­la fami­glia, anche in pre­sen­za di un’au­to­no­mia eco­no­mi­ca, e in quan­to alla rivo­lu­zio­ne socia­li­sta, que­sta non ha dato i frut­ti desi­de­ra­ti. L’im­por­tan­za del­la Socia­liz­za­zio­ne dei figli in capo alla fami­glia è dimi­nui­ta per l’e­span­der­si di altre agen­zie edu­ca­ti­ve e per il ridi­men­sio­na­men­to ideo­lo­gi­co del ruo­lo mater­no. Infi­ne, il con­trol­lo socia­le del­la Ses­sua­li­tà rie­sce sem­pre meno a rego­la­re il com­por­ta­men­to spon­ta­neo, con la con­se­guen­te minac­cia di insta­bi­li­tà coniu­ga­le. Ma, al con­tem­po, il divor­zio raf­for­za l’i­sti­tu­to del matri­mo­nio: “La lezio­ne di que­ste rifles­sio­ni è che la libe­ra­zio­ne del­la don­na si potrà otte­ne­re solo se ver­ran­no tra­sfor­ma­te tut­te e quat­tro le strut­tu­re in cui essa è inte­gra­ta” (p. 131). Quel­la che la don­na subi­sce non è tan­to un’op­pres­sio­ne gene­ri­ca, né que­sta pro­vie­ne dagli uomi­ni in gene­ra­le, affer­ma Mit­chell, ma dagli uomi­ni in alcu­ni ruo­li spe­ci­fi­ci, come ad esem­pio il padre o il mari­to. Ruo­li che ritro­via­mo in un con­te­sto ben pre­ci­so, quel­lo del­la fami­glia. Sareb­be que­st’ul­ti­ma a deter­mi­na­re la defor­ma­zio­ne psi­chi­ca del­la don­na, a cau­sa del­la reclu­sio­ne e del­l’i­so­la­men­to in cui essa vie­ne a tro­var­si.

Qua­le stra­te­gia poli­ti­ca deve dun­que dar­si il Wome­n’s Libe­ra­tion Move­ment? Qui si ha la secon­da impor­tan­te ipo­te­si di lavo­ro poli­ti­co di Juliet Mit­chell: solo la psi­coa­na­li­si può eser­ci­ta­re un effet­to destrut­tu­ran­te del­la psi­che fem­mi­ni­le. Pole­miz­zan­do con l’a­prio­ri­sti­co rifiu­to da par­te del fem­mi­ni­smo radi­ca­le del­la psi­coa­na­li­si, a cau­sa del­la sua “sgra­di­ta ideo­lo­gia”, Mit­chell ne pro­po­ne una rilet­tu­ra da un’an­go­la­zio­ne fem­mi­ni­sta. In real­tà, dice, que­sta posi­zio­ne nega­ti­va è dovu­ta a una vol­ga­riz­za­zio­ne del­le teo­rie post­freu­dia­ne, che han­no ridot­to que­sta scien­za a puro empi­ri­smo. Ma ciò che la psi­coa­na­li­si può dare alla libe­ra­zio­ne del­la don­na è deter­mi­nan­te ai fini del­la sua libe­ra­zio­ne. Per la psi­coa­na­li­si è nel pas­sag­gio dal­la con­di­zio­ne bio­lo­gi­ca a quel­la socia­le (socia­liz­za­zio­ne dei figli) che si for­ma la psi­che e que­sto momen­to di pas­sag­gio è, per Mit­chell, “l’a­rea che tut­te le ana­li­si sul­la posi­zio­ne e sul signi­fi­ca­to del­le don­ne devo­no esplo­ra­re” (p. 189). “L’em­brio­ne del­la fami­glia è la fon­te del­la crea­zio­ne psi­chi­ca degli indi­vi­dui ed ha alcu­ne carat­te­ri­sti­che uni­ver­sa­li: geni­to­ri ete­ro­ses­sua­li e loro pro­le” (p. 19). Le inter­re­la­zio­ni pri­ma­rie fra gli indi­vi­dui avven­go­no dun­que nel­la fami­glia (nel­le sue varie for­me) ed è qui che occor­re con­cen­trar­si, per­ché, se gli uomi­ni stan­no “dap­per­tut­to”, le don­ne stan­no nel­la fami­glia. “Nel­la fami­glia si tro­va la fun­zio­ne socia­le e l’i­den­ti­tà psi­chi­ca del­le don­ne come grup­po” (p. 201). Per­tan­to, volen­do ope­ra­re su que­sti due ter­mi­ni, don­na e fami­glia, il socia­li­smo, come la psi­coa­na­li­si, non pos­so­no esse­re igno­ra­ti: il pri­mo ope­ra sul­la socie­tà, la secon­da sul­la for­ma­zio­ne psi­co­lo­gi­ca.

Il pre­sup­po­sto di que­sto ragio­na­men­to è che vi sia nel­le don­ne un’at­ti­tu­di­ne psi­chi­ca a per­ce­pi­re sé stes­se in modo sva­lu­ta­ti­vo, con­se­guen­te al pote­re nega­ti­vo eser­ci­ta­to dal­la fami­glia, la qua­le è a sua vol­ta inse­ri­ta in una socie­tà ses­si­sta. Se gli uomi­ni deten­go­no un pote­re coer­ci­ti­vo sul­la don­na occor­re chie­der­si, scri­ve Mit­chell, “che cosa mai gli ha dato ori­gi­ne e cosa mai potrà abbat­ter­lo se non un pote­re costrit­ti­vo del­la psi­co­lo­gia fem­mi­ni­le” (p. 197). Coe­ren­te­men­te con que­sta sua visio­ne, Juliet Mit­chell dedi­che­rà i suoi stu­di suc­ces­si­vi alla psi­coa­na­li­si e nel 1974 pub­bli­che­rà Psi­coa­na­li­si e fem­mi­ni­smo

L’e­la­bo­ra­zio­ne del­l’au­tri­ce rica­de anco­ra all’in­ter­no del sape­re costi­tui­to, pur distac­can­do­se­ne per un uso fina­liz­za­to alla libe­ra­zio­ne fem­mi­ni­le, dal momen­to che fa capo alle due gran­di teo­rie del­la secon­da metà del­l’Ot­to­cen­to (il mar­xi­smo) e del pri­mo Nove­cen­to (la psi­coa­na­li­si), men­tre non tie­ne con­to di un pos­si­bi­le sape­re che nasce dal­le don­ne stes­se. L’au­to­co­scien­za, con la pra­ti­ca del “par­ti­re da sé” e la con­se­guen­te nozio­ne di “dif­fe­ren­za” (di gene­re o ses­sua­le) non rien­tra­no nel suo oriz­zon­te teo­ri­co, ben­ché sia­no già pre­sen­ti (la pri­ma, in par­ti­co­la­re) nel­l’e­spe­rien­za anglo­sas­so­ne. Fu soprat­tut­to a cau­sa di que­sta sua impo­sta­zio­ne che il libro non ebbe una rea­le influen­za sul nascen­te movi­men­to fem­mi­ni­sta ita­lia­no. Cer­ta­men­te la sua dif­fu­sio­ne fu ampia e le tesi soste­nu­te sol­le­ci­ta­ro­no non poche discus­sio­ni. Ma, stan­do ai docu­men­ti rela­ti­vi agli anni Set­tan­ta, non si tro­va­no mol­te trac­ce di un’a­de­sio­ne signi­fi­ca­ti­va. Il tema del­la psi­coa­na­li­si, in par­ti­co­la­re, così come pro­spet­ta­to da Mit­chell, non ven­ne rece­pi­to dal nostro movi­men­to, anche se la “pra­ti­ca del­l’in­con­scio” ne ha riva­lu­ta­to il ruo­lo: non come mez­zo tera­peu­ti­co, ma come stru­men­to di appro­fon­di­men­to dei con­flit­ti tra don­ne.

Né il fem­mi­ni­smo radi­ca­le, né quel­lo di matri­ce mar­xi­sta, dun­que, fece­ro pro­prie le tesi di Juliet Mit­chell: le une a cau­sa del rifiu­to del mar­xi­smo come teo­ria capa­ce di inclu­de­re la libe­ra­zio­ne fem­mi­ni­le, le altre, al con­tra­rio, per un’a­de­sio­ne trop­po spes­so acri­ti­ca al mar­xi­smo. Per entram­be, la psi­coa­na­li­si era con­si­de­ra­ta espres­sio­ne di una cul­tu­ra fal­lo­lo­go­cen­tri­ca e bor­ghe­se. Inol­tre, furo­no pro­prio gli aspet­ti igno­ra­ti dal­la Mit­chell a segna­re defi­ni­ti­va­men­te il cor­so del fem­mi­ni­smo, ossia l’au­to­co­scien­za e la “dif­fe­ren­za”.

(Aida Ribe­ro)