Suzette Haden Elgin,
Valentina Dragoni e Costanza Fusini (Traduttrici)
Del Vecchio Editore, 2021
Codifica del linguaggio della donna
Native Tongue (1984) inaugura la potente trilogia di Suzette Haden Elgin sull’invenzione di una lingua femminile. Come primo volume di questa trilogia, Native Tongue ci introduce alla cultura patriarcale di una Terra futuara, dove un piccolo numero di donne linguisticamente competenti si uniscono per combattere il loro status di seconda classe creando segretamente una lingua femminile. Il sequel, The Judas Rose (1987), segue la storia di quel linguaggio, Láadan, mentre evolve dalla creazione privata di pochissime donne a un linguaggio condiviso che collega in modo sovversivo le donne di tutto il mondo, e poi come viene scoperto dalla chiesa e dallo stato patriarcali in opposizione ai quali era stato creato. Il libro conclusivo della trilogia, Earthsong (1994), passa dalla questione di un linguaggio basato sul genere alla questione più ampia delle forme di nutrimento alternative e legate al genere, mentre le donne cercano di diffondere la notizia di un altro modo di nutrire il mondo, acusticamente piuttosto che oralmente.
Al centro di questa trilogia, come per la maggior parte della fantascienza di Suzette Haden Elgin, ci sono due convinzioni correlate: “La prima ipotesi è che il linguaggio sia la nostra risorsa migliore e più potente per realizzare il cambiamento sociale; la seconda è che la fantascienza è la nostra migliore e più potente risorsa per provare i cambiamenti sociali prima di realizzarli, per scoprire quali potrebbero essere le loro conseguenze “(Elgin,” Linguistica ”). La definizione di femminismo di Elgin può essere ricavata dal tipo di cambiamento sociale che è più interessata a realizzare: l’eliminazione del patriarcato e la sua sostituzione con “una società e una cultura che possono essere sostenute senza violenza” (Elgin, “Femminista” 46). La convinzione che “il patriarcato richieda violenza nello stesso modo in cui gli esseri umani richiedono ossigeno” collega la trilogia di Native Tongue al libro di saggistica più venduto di Elgin, The Gentle Art of Verbal Self-Defense: entrambi si occupano di interventi linguistici femministi, la produzione e/o l’insegnamento di strategie linguistiche “gentili” per contrastare, e quindi cambiare, la violenza verbale (Elgin, “Feminist” 46).
Quindici anni dopo la sua prima pubblicazione, e nonostante diversi anni fuori stampa, Native Tongue conserva un seguito di culto e rimane un importante contributo al canone della fantascienza femminista e ai dibattiti femministi sul significato del linguaggio. La sua importanza è molto più che accademica, sebbene serva anche come documento storico che evidenzia le particolari preoccupazioni del femminismo nei primi anni ’80. Con tutti i cambiamenti che il femminismo ha operato nella società americana, Native Tongue e i suoi sequel rimangono eccitanti per il senso di possibilità sociali espanse che incarnano.
I temi dei libri di Native Tongue sono stati intrecciati alla vita e al lavoro di Suzette Haden Elgin. Lei ricevette il suo Ph.D in linguistica, con un focus sulla lingua Navajo, presso l’Università della California a San Diego nel 1973, all’età di trentasette anni. I suoi primi diplomi erano stati in francese, inglese e musica, ed entrarono in gioco nel suo insegnamento successivo. Elgin ha insegnato alla San Diego State University fino a quando non è andata in pensione nel 1980, momento in cui ha iniziato l’Ozark Center for Language Studies vicino a Huntsville, in Arkansas. È stata fondatrice e presidente di LOVINGKINDNESS, un’organizzazione senza scopo di lucro che indaga sul linguaggio religioso e sui suoi effetti sugli individui, nonché editor ed editore di Linguistics and Science Fiction, una newsletter bimestrale interessata alle questioni linguistiche nella narrativa di genere. Scrittrice prolifica in una varietà di forme, tra cui narrativa, poesia e saggi, e ora anche prolifica disegnatrice. Il suo lavoro più noto, tuttavia, è la popolare serie di libri che inizia con The Gentle Art of Verbal Self-Defense, che insegna ai lettori come identificare e disinnescare situazioni verbalmente violente o bellicose.1
Il principio fondamentale di Elgin è che la lingua è potere: “Se parlare una lingua fosse come un intervento chirurgico al cervello, appreso solo dopo molti lunghi anni di studio difficile e praticato solo da una manciata di individui straordinari a prezzo di grandi spese, lo vedremmo con lo stesso rispetto e soggezione. Ma poiché quasi ogni essere umano conosce e usa una o più lingue, abbiamo lasciato che quel miracolo fosse banalizzato in “solo parlare” “(Elgin, Language Imperative 239). Trascurato perché è così intrinseco, il linguaggio può in effetti essere “la nostra unica vera alta tecnologia” (Elgin, “Washing Utopian” 45). È certamente la nostra tecnologia sociale più importante, il modo principale in cui gli esseri umani manipolano il mondo materiale (De Lauretis 3). Tuttavia, la nostra stessa familiarità con il linguaggio porta alla sua sottovalutazione. Come può qualcosa di così quotidiano come il parlare plasmare la realtà?
Elgin sottoscrive una teoria ampiamente discussa ma altamente controversa che in linguistica è chiamata ipotesi Sapir-Whorf.
2 Questa ipotesi afferma che le lingue “strutturano e limitano le percezioni umane della realtà in modi significativi e interessanti” (Elgin, Language Imperative xvi). Sulla base di uno studio delle lingue degli indiani d’America, questa ipotesi ha proposto che le lingue variano notevolmente e in modi non facilmente prevedibili e che tali variazioni codificano interpretazioni della realtà drammaticamente diverse, in modo che le persone che parlano lingue diverse vedono il mondo in modi ampiamente divergenti (Bothamley 473). Il modo in cui percepiamo il mondo dipende dalle nostre strutture linguistiche sia nelle parole che scegliamo sia nelle metafore più ampie che codificano. Queste strutture, ad esempio, influenzano fortemente la nostra comprensione del genere. I presupposti sui ruoli di genere sono codificati ovunque nella nostra lingua, in particolare nella nostra abitudine al pensiero binario, attraverso il quale i termini accoppiati maschio/femmina vengono associati ad altre coppie: attivo/passivo, forte/debole, destra/sinistra e così via. Il lavoro dell’antropologa femminista Emily Martin fornisce un eccellente esempio di questa idea. In “L’uovo e lo sperma”, Martin esamina le metafore utilizzate dai libri di testo di ginecologia e ostetricia per descrivere i processi riproduttivi femminili. I presupposti sociali dominanti sui ruoli di genere, scopre, colorano le descrizioni scientifiche del concepimento nei libri: l’uovo è rappresentato come in attesa passivamente che lo sperma competa per il privilegio di entrarvi. Le strutture linguistiche per rappresentare il genere portano i ricercatori a concentrarsi su caratteristiche che si accordano con i loro presupposti concettuali. Pertanto, il modello uovo passivo/sperma attivo prevale su un altro modello, che potrebbe coinvolgere un ovulo “appiccicoso” che cattura lo sperma (1–18).
Secondo la linea di pensiero Sapir-Whorf, il linguaggio struttura le nostre percezioni non solo attraverso la scelta delle parole, ma attraverso metafore e sistemi metaforici, con benefici, limiti e conseguenze concrete. Ad esempio, come sottolinea Elgin in The Language Imperative, il linguaggio che usiamo per parlare della menopausa influenza il modo in cui la viviamo. La descrizione della menopausa come “un evento naturale” produrrà una serie di effetti; con questo modello, è probabile che una donna in menopausa interpreti le esperienze negative come fastidi (minori o maggiori) piuttosto che medicalizzarli. Tuttavia, se la menopausa è descritta come “una condizione medica caratterizzata da una mancanza di estrogeni”, è più probabile che la donna in menopausa interpreti le sue esperienze in termini di patologia, portando all’intervento medico e ad una maggiore preoccupazione da parte della donna, la sua famiglia e i suoi amici. Questo cambiamento linguistico ha un effetto sulla realtà materiale della donna (75–80). È importante sottolineare che non c’è via d’uscita da questo dilemma prodotto dalla costruzione linguistica della realtà. Poiché il linguaggio che usiamo si è sviluppato parallelamente alla storia umana, siamo inevitabilmente coinvolti in questi problemi. Mentre nessuna forma di discorso è intrinsecamente migliore di un’altra, gli effetti di un diverso discorso spesso sono molto diversi e Elgin ci incoraggia a giudicare un discorso su queste basi. In breve, la posizione linguistica di Elgin ha potenti implicazioni femministe: il linguaggio che usiamo per descrivere il mondo e agirvi influenza il modo in cui lo comprendiamo, il posto che in esso occupiamo, le interazioni che abbiamo tra noi. Cambiando il nostro linguaggio, cambiamo il nostro mondo.
L’idea non appartiene unicamente ad Elgin e neppure alla linguistica. Altre pensatrici femministe hanno sottolineato i modi in cui il linguaggio dà forma alle nostre percezioni. Le filosofe femministe francesi Hélène Cixous e Luce Irigaray hanno entrambe preso in considerazione il modo in cui il linguaggio rinforza le relazioni di genere esistenti. Cixous argomenta che la posizione subordinata delle donne è fondata nel dualismo del pensiero occidentale che gerarchizza le opposizioni. Partendo dal presupposto che le strutture logiche lineari dei linguaggi occidentali moderni riproducono i valori e i pregiudizi del patriarcato, Luce Irigaray dichiara inoltre che noi donne abbiamo bisogno di un nostro linguaggio se vogliamo liberarci dalla dominazione. Questa idea che il linguaggio pesi sulla vita umana di ogni giorno mette così insieme una vasta gamma di discipline diverse e lega diversi progetti femministi. È un’idea che non appartiene soltanto alla produzione teorica femminista; è stata sviluppata da filosofi come Ferdinand Saussure, Jacques Derrida e Michael Foucault.
Essa ha inoltre implicazioni sociali e politiche. Elgin descrisse quello che definì un “esperimento di pensiero” nei libri di Native Tongue inteso a testare quattro ipotesi:
- Che la debole forma della relatività linguistica è vera [che i linguaggi umani strutturano le percezioni umane in modo significativo]
- Che il Teorema di Gödel si applica al linguaggio, perciò ci sono cambiamenti che non possono essere introdotti in un linguaggio senza distruggerlo e linguaggi che non si possono introdurre in una cultura senza distruggerla
- Che i cambiamenti nel linguaggio producono cambiamenti nel sociale più che l’opposto
- Che se alle donne fosse offerto un linguaggio delle donne una tra due cose accadrebbe: o questo verrebbe accolto e nutrito, o questo sarebbe una motivazione per rimpiazzarlo con un linguaggio delle donne di loro costruzione (“Láadan”)
Elgin ammette che l’esperimento non ha prodotto il risultato sperato: le quatto ipotesi si dimostrarono false quando il linguaggio delle donne da lei costruito, Láadan, fallì la possibilità di essere adottato in una qualche forma significativa. Ma la più ampia questione che lei solleva, concernente il genere, il linguaggio e il potere, continua a risuonare.
Trovare l’urgenza di queste preoccupazioni femministe affrontata in un’opera di fantascienza ci dovrebbe sorprendere? Questa è stata la risposta iniziale di alcune femministe. Ad esempio, quando Carolyn Heilbrun recensì Native Tongue nel 1987 per la Women’s Review of Books, si descrisse come “una non lettrice di fantascienza” (17). Nonostante la sua auto-dichiarata “resistenza alla fantascienza (non è che non mi piaccia, ma non riesco mai a capire cosa sta succedendo)”, Heilbrun ha scritto di Native Tongue una recensione entusiasta: “Non c’è un momento falso o romantico in tutto il libro”, ha osservato, “e la storia è assolutamente avvincente” (17). Vale la pena chiedersi perché la fantascienza sia stata un anatema per molte femministe, e vale la pena offrire un rapido elenco dei motivi per cui invece la fantascienza merita un pubblico femminista. L’avversione femminista per la fantascienza deve essere qualcosa di più di una semplice risposta al suo status relativamente basso di “narrativa di genere”, dal momento che altre forme di narrativa di genere, dal romanzo poliziesco alla narrativa romantica, hanno le loro fedeli sostenitrici femministe. Rispondendo ai legami storici tra la scienza e i suoi valori tradizionali – in particolare la razionalità oggettiva mascolina – i lettori e le critiche femministe hanno sfidato la scienza come metodo di indagine sul mondo. Hanno cercato di evitare questioni scientifiche, temi, trame e immagini, concentrandosi invece sui progetti cruciali di rivendicare donne scrittrici dimenticate, mettere in discussione la natura di genere del canone letterario e immaginare forme alternative per l’espressione letteraria (Squier 132–158).
“Giocattoli per ragazzi”: fin troppo spesso questa frase è sembrata riassumere con precisione il genere fantascientifico. Ma proprio perché la scienza e la fantascienza sono sembrate il terreno legittimo degli uomini nella loro forma più maschilista, le femministe dovrebbero dare al genere la loro rinnovata attenzione, rivitalizzandone la forma e il contenuto. Il cuore del problema è, come Elgin ci ha insegnato, linguistico. Fino a quando non aboliremo le relazioni gerarchiche culturalmente imposte tra scienza e discipline umanistiche che mantengono la letteratura come una parte insignificante, invisibile e femminizzata della nostra cultura in relazione alla scienza significativa, visibile e mascolinizzata, non avremo realizzato la trasformazione linguistica su larga scala che Elgin stessa chiede. Stiamo ancora rappresentando il mondo mediante coppie binarie di genere (maschio/femmina; scienza/letteratura) e cediamo ai maschi la metà scientifica della divisione tra due culture. La scienza, in breve, è aperta alla ridefinizione femminista come qualsiasi altra parola nel nostro lessico. Invece di abbandonarlo, dobbiamo semplicemente codificarlo di nuovo e rivendicarlo come una delle nostre lingue native.
Native Tongue inizia con una prefazione che suona una nota di speranza. Scritta in un futuro ancora più lontano da una donna che detiene il titolo di editore esecutivo, la prefazione (fittizia) spiega che il romanzo è stato pubblicato da una coalizione di istituzioni, tra cui la Historical Society of Earth, WOMANTALK e il Gruppo Láadan ( 6). Questa strategia di annotazione retrospettiva implica che l’esperimento che è stato Láadan ha davvero cambiato il mondo, dimostrando la contingenza di qualsiasi sistema di oppressione.
Il romanzo di Elgin esplora altre questioni femministe frequentii, come l’incapacità delle risorse di stare al passo con il moderno capitalismo globale – e in questo caso intergalattico –, la struttura di genere del governo, la natura malleabile del potere, la relazionalità di genere del lavoro e il distinzione tra artificiale e naturale. Ma sono i due temi principali del libro, il linguaggio costitutivo e le relazioni di genere imposte dal punto di vista linguistico, che riflettono il contributo principale di Suzette Haden Elgin al pensiero femminista.
Native Tongue è stato originariamente pubblicato nel 1984 da DAW Books, una rispettata casa editrice di fantascienza. Le recensioni contemporanee furono sia positive, sia contrastanti. Mentre le riviste conservatrici incolpavano il libro di quella che era vista come una mancanza di caratterizzazione o logica sociale (Publishers Weekly) e un noioso didatticismo utilizzato per razionalizzare il suo esperimento linguistico (Booklist), le critiche più progressiste e femministe lodavano il libro per i suoi temi significativi. Fantasy Review osservò: “Elgin è su un terreno più solido quando scrive di relazioni uomo/donna, del lavoro dei linguisti e della lotta delle femministe per nascondere lo sviluppo del proprio linguaggio agli uomini. Anche se strutturalmente difettoso, il suo romanzo è ben scritto, i suoi personaggi sono personaggi forti e i suoi temi meritano di essere presi in considerazione” (Taormina). Carolyn Heilbrun, scrivendo sulla Women’s Review of Books, ha elogiato come “eccitante” l’affermazione di Elgin “che fino a quando le donne non troveranno le parole e la sintassi per quello che hanno bisogno di dire, non lo diranno mai, né il mondo lo ascolterà”. La Voice Literary Supplement l’ha elogiata per “avere avuto intuizioni sulla sopravvivenza culturale, il colonialismo, la pidginizzazione“ (Cohen). Tutte queste recensioni sembrano concordare con Elgin sul fatto che l’oppressione e il linguaggio possono essere collegati e che il linguaggio può anche essere uno strumento di rivoluzione.
Native Tongue è spesso stato paragonato a The Handmaid’s Tale di Margaret Atwood, un altro romanzo di fantascienza femminista e distopico. I romanzi hanno ambientazioni simili: versioni del prossimo futuro degli Stati Uniti in cui le donne sono state private dei loro diritti e sono sotto il controllo legale e spesso fisico degli uomini. Ma mentre The Handmaid’s Tale è stato elogiato per la spettrale possibilità del suo futuro immaginato, lo scenario di Native Tongue è stato, secondo la stessa Elgin, liquidato come “improbabile” e qualcosa che “non potrebbe mai accadere negli Stati Uniti” (“Women’s Language “176). The Handmaid’s Tale è stato un bestseller ed è stato considerato un classico sin dalla sua pubblicazione nel 1986, mentre Native Tongue è uscito di stampa nel 1996 e ha mantenuto solo un piccolo, sebbene entusiasta, seguito tra lettrici e studiose.
Il contesto dei primi anni ’80, quando Elgin scriveva Native Tongue, è importante per comprendere sia le preoccupazioni sociali che motivano sia il testo sia la sua posizione intellettuale. Il femminismo alla fine degli anni ’70 e all’inizio degli anni ’80, in particolare il femminismo accademico, si occupava di diverse serie di domande. Centrale tra questi era la questione se il genere fosse essenziale o costruito. Se il genere è essenziale, biologico e materiale, le differenze tra uomini e donne sono stabilite dalla natura. Se il genere è costruito, allora non ha nulla (o poco) a che fare con il nostro corpo e tutto a che fare con le aspettative sociali e la socializzazione. Questo dibattito aveva conseguenze pratiche, perché una risposta, anche contingente, personale, aiutava a indirizzare verso una strategia rivoluzionaria appropriata. Se il genere è essenziale, le femministe dovrebbero lavorare per una valutazione uguale delle qualità intrinseche di uomini e donne. Se il genere è costruito attraverso la socializzazione, allora dovremmo enfatizzare diverse relazioni e pratiche sociali che metterebbero in discussione i ruoli di genere. Questa domanda più ampia portava con sé altre questioni. Se il genere non è essenziale, come sembrava concludere la maggior parte delle femministe, su cosa possiamo basare l’azione collettiva? È il separatismo una strategia politica efficace? Come cambierebbe – o dovrebbe cambiare – la sessualità insieme con i ruoli di genere?
Una seconda grande questione del femminismo degli anni ’70 e ’80, come notato in precedenza, riguardava il potere del linguaggio di strutturare ed esprimere, e quindi rendere possibili, percezioni diverse. Julia Kristeva, Hélène Cixous e Luce Irigaray sostenevano variazioni dell’idea che il linguaggio come lo conosciamo codificasse percezioni e valori maschili, riducendo in effetti le donne al silenzio. Queste autrici invocarono l’adozione di un linguaggio femminile non lineare, sensuale e fedele all’esperienza delle donne nella cultura patriarcale. Come notato, il romanzo di Elgin sostiene una visione del linguaggio costruttivista. Nella sua stessa struttura, Native Tongue evidenzia il potere del linguaggio di costruire la realtà. Nella sua giustapposizione di vari punti di vista e nella sua alternanza tra documenti narrativi e storici riguardanti l’oppressione delle donne nelle sue varie forme, il romanzo necessariamente “coinvolge il lettore attivo nella de/costruzione del significato testuale” (Rosinsky 107 ). Scegliendo una tale struttura, Elgin non solo evita di appesantire la sua narrazione con la storia, ma mette in atto anche il potere costitutivo del linguaggio che dimostra.
Native Tongue deve essere visto nella storia non solo del pensiero femminista ma anche del genere fantascientifico. La fantascienza viene spesso fatta risalire al Frankenstein, Or, a Modern Prometheus di Mary Shelley del 1818. Interpretato in vari modi come un trattato politico, una critica filosofica dell’individualismo romantico e un mito della nascita, questo brillante romanzo presenta uno scienziato solitario che costruisce un essere umano nel suo laboratorio a partire da una miscela di parti umane e animali. L’esperimento va storto e il mostro, alieno e senza nome, scappa solo per devastare il suo creatore umano, altri esseri umani e se stesso. L’interrogazione di Shelley sui limiti dell’umanità e sul ruolo della tecnologia nella vita umana costituisce la base di gran parte della fantascienza odierna. Anche la nostra passione per lo spazio e gli alieni riflette la particolare preoccupazione del genere per le questioni di identità e tecnologia. Nonostante le sue origini nella mente di una giovane donna, la fantascienza così come si è sviluppata – da HG Wells, Jules Verne e CS Lewis in Europa a Isaac Asimov, Philip K.Dick e più recentemente William Gibson negli Stati Uniti – è stata un genere dominato da uomini bianchi come autori e lettori. Mentre la fantascienza guadagnava popolarità negli Stati Uniti durante la prima parte del secolo attraverso i romanzi pulp e le riviste pulp, le storie di esplorazione e alta tecnologia rispecchiavano con gli ideali espansionistici americani e il concomitante accento messo sull’innovazione tecnologica. Eppure, fin dal 1915 negli Stati Uniti, Charlotte Perkins Gilman aveva articolato una forte critica femminista di tali ideologie espansionistiche in Herland, mentre in Gran Bretagna negli anni ’20 Charlotte Haldane aveva affrontato le implicazioni dell’eugenetica e della maternità obbligatoria nel suo distopico Man’s World . Ma è solo negli anni ’70 e ’80 che le donne hanno il maggiore impatto sulla fantascienza, usandola come un mezzo importante per riflettere su alcune delle affermazioni e dei conflitti del femminismo. Naomi Mitchison, Marge Piercy, Ursula LeGuin e Joanna Russ hanno tutte usato le convenzioni generiche della fantascienza, spesso con modifiche, per prendere in esame e interrogare le relazioni di genere effettive e possibili nella vita moderna. Ed è stato solo quando uomini e donne di colore, come Samuel Delaney e Octavia Butler, hanno iniziato a svolgere un ruolo sempre più importante nel forgiare una fantascienza resistente che una critica seria e di vasta portata all’agenda razziale della scienza.
Nella sua esplorazione delle proprietà costitutive del linguaggio il romanzo di Elgin rievoca l’enfasi di Mary Shelley (nel dodicesimo capitolo del Frankenstein) sul ruolo del linguaggio nella formazione del senso di sé e del mondo nella Creatura. Come le donne in Native Tongue, il mostro deve apprendere un linguaggio alieno; come per loro, la capacità di nominare apre un mondo:
Scoprii che quella gente possedeva un metodo di comunicazione delle esperienze ed emozioni tramite suoni articolati… era veramente una scienza divina che desiderai ardentemente di apprendere. Ma fui impedito in ogni tentativo che feci in tal senso. La loro pronuncia era veloce e le parole che emettevano, non avendo alcuna connessione apparente con oggetti visibili, mi rendevano impossibile scoprire una chiave per svelare il mistero di ciò cui si riferivano. Tuttavia, con grande applicazione… scoprii i nomi che erano dati ad alcuni dei più familiari oggetti di discorso… non so descrivere la delizia che provai quando imparai le idee associate a ciascuno di quei suoni e divenni capace di pronunciarli. (Shelley 107)
Se il romanzo di Elgin continua la tradizione di Mary Shelley nell’analisi femminista degli aspetti costruttivi del linguaggio, evoca anche altri più recenti lavori di fantascienza: Neal Stephenson nell’esame del modo in cui il linguaggio funzioni come un virus nel suo best seller acclamato dalla critica Snowcrash, e Greg Bear nell’esplorazione del DNA come tecnologia linguistica di adattamento delle specie al cambiamento globale in Darwin’s Radio.
Dunque la ristampa del romanzo di Elgin segna una novità significativa nella fantascienza che segnala la convergenza di tre principali caratteristiche di questo genere letterario: il legame originario (spesso riconosciuto) con la critica culturale femminista da Frankenstein a Herland; la tradizione di sperimentazione tecnoscientifica della fantascienza a dominanza maschile nel periodo modernista (da Wells a Clarke e Asimov); e la fantascienza postmoderna che lega l’esame delle tecnologie sociali (linguaggio, razza, genere) con un focus sugli interventi biotecnologici. Infine, con la sua attenzione sull’invecchiamento e sulla comunicazione interspecifica, la sua invenzione della Barren House (Casa Sterilità) e dell’Interfaccia, Elgin segnala due argomenti contemporanei sempre più al centro non solo della fantascienza ma di tutti i generi letterari: i limiti in continuo spostamento della vita umana e i confini sempre più evanescenti tra le specie. Come l’assalto contemporaneo della biomedicina ai limiti del probabile rende banale ciò che pochi mesi fa era rivoluzionario, questi temi sempre più hanno la funzione di abbattere la distinzione tra scienza e altre forme culturali, tra fantascienza e altri generi letterari.
Letto come questo nuovo ibrido genere letterario – per il quale ancora non abbiamo un nome – che non fa distinzione tra scienza e altre espressioni della cultura, ma ne sottopone a dettagliata analisi i legami, Native Tongue pare al tempo stesso profetico e strettamente datato (o, più positivamente, “di interesse storico”). Il romanzo è profetico nella sua attenzione all’esperienza dell’invecchiamento e della menopausa, che ebbero ben poco spazio nella teoria femminista fino agli anni Novanta del secolo scorso. Nella sua invenzione della Barren House, Native Tongue offre meravigliosi spunti di meditazione sulla diversa consapevolezza della vecchiaia, le pene e i piaceri del diventare – ed essere – anziana. Guardando al presente e al futuro il romanzo richiama la nostra attenzione sul fatto che stiamo vivendo e lavorando precisamente nello spostamento linguistico, o ri-codifica, che Suzette Haden Elgin esplora in Native Tongue. La crescente enfasi su un linguaggio non sessista e l’integrazione delle sfide femministe nella semplice o deterministica idea di genere o biologia hanno modificato l’ambiente nei luoghi di lavoro, aiutato a fare spazio alle famiglie non tradizionali, catalizzato un movimento per i diritti civili di lesbiche gay e persone disabili. Come la rivoluzione biomedica ha ridimensionato l’aspettativa umana di vita con interventi che vanno dalla riproduzione assistita alla terapia ormonale sostitutiva, il nostro linguaggio sta registrando uno spostamento della nostra definizione di umano. E così il nostro lessico oggi include termini come madre biologica, madre surrogata, madre genetica e madre postmenopausale, in aggiunta ai vecchi termini di madre adottiva, ragazza madre e madre naturale. Con la riproduzione assistita, la chirurgia fetale, la clonazione e il trapianto di organi interspecie la narrativa umana è così drammaticamente cambiata che ciò che sembrava fantascienza nel 1984, a noi nel nuovo millennio sembra sempre più un fatto banale. Fertilizzazione in provetta e clonazione, che Elgin descrive nel romanzo, non ci sembrano invenzioni futuristiche, ma, in altri contesti, realtà oltre che dilemmi morali. Per di più con il ritratto di un capitalismo intergalattico il romanzo sembra anticipare l’andamento, a partire dagli anni Novanta, col declino del Comunismo e la crescita delle multinazionali e di Internet, del capitalismo globalizzato.
Al tempo stesso il romanzo ci offre anche una documentazione storica delle visioni distopiche di una particolare fase del femminismo, sulla vita delle donne linguiste, specchio nel suo rigore delle più aspre critiche sociali del secondo stadio del femminismo: dominazione patriarcale, sesso come strumento di controllo, donne soggette alla volontà dei loro maschi-padroni, categorizzate solamente in base alle loro capacità sessuali e riproduttive. Native Tongue riflette anche la visione parziale del suo tempo, in particolare con la sua insistenza nel vedere le donne e gli uomini come gruppi unificati necessariamente opposti gli uni agli altri nel pensiero, nell’azione, nei desideri. I lettori contemporanei potrebbero augurarsi un altro progetto che includa un linguaggio più nuovo, che complichi l’idea di una “lingua nativa” superando le sue basi fissate in un’identità sessuata.
Mentre la visione narrativa di Elgin del futuro era distopica, le strategie di linguaggio che lei e i suoi personaggi mettono in atto aprono nuove strade di critica e di cambiamento. Così come il romanzo rivela sia che il linguaggio si fonda su assunti sessuati, sia che offre nuovi modi di pensare il linguaggio e la realtà, noi possiamo esplorare i modi in cui il linguaggio aiuta a codificare altre gerarchie di potere, incluse quelle di razza, classe, orientamento sessuale, persino quella umana sulle altre specie. Nel fare ciò noi possiamo impiegare nuove strategie linguistiche per sfidare queste strutture di potere e codificare una realtà più equa per tutti.
Susan Squier
Julie Vedder
Pennsylvania State University
June 2000
